В представленных Вам фрагментах – фильма знаменитого Н.Михалкова «Несколько дней из жизни Обломова» и не столь известного замечательного русского режиссера - документалиста А.Сидельникова «Вологодский романс» (песню на стихи Николая Рубцова поет русский «самородок» Николай Громов) - разными средствами, но в каждом по - своему дана панорамная картина России как духовного пространства-времени «русского чуда». Культура не существует сама по себе - есть нечто справа и слева, вверху и внизу. На Руси, по крайней мере, до сих пор, поэт был больше, чем поэт: от него ждали ответов на серьёзные вопросы, к примеру, что выше - сапоги или Шекспир Вопросом о сапогах и Шекспире всерьёз задавались некоторые мыслители вульгарно-материалистического и нигилистического направления в России второй половины XIX века, в том числе так называемые «шестидесятники». Л.Н. Толстой, как известно, также занимался сапожным делом. По этому поводу существуют иронические стихи известного русского философа Владимира Соловьева: Некогда некто изрек: "Сапоги суть выше Шекспира". Дабы по слову сему превзойти британца, сапожным Лев Толстой мастерством занялся, и славы достигнул. Льзя ли дальше идти, россияне, в искании славы? Вящую Репин стяжал, когда: "Сапоги, как такие, Выше Шекспира,- он рек,- сапоги, уснащенные ваксой, Выше Толстого". И вот, сосуд с блестящим составом Взявши, Толстого сапог он начал чистить усердно.«Гвоздь у меня в сапоге кошмарней, чем фантазия у Гете» Строка из поэмы В. Маяковского «Облако в штанах» (1916). - отнюдь не эпатаж, а типично русское «срывание всех и всяческих масок»: то же самое мы найдем, например, у Льва Толстого или Николая Лескова.
В некотором смысле искусство в России никогда не хотело быть искусством, так же как наука – только наукой, а философия - только философией и т.д. Подобно социальным сословиям (классам) русского общества, отечественная культура все время тянула куда-то, была «тягловой», находилась в походе «конно, людно и оружно». Некоторые умники даже вывели отсюда некую изначальную несвободу русской мысли и творчества, как будто наших писателей или композиторов кто-то заставлял делать то, что они делали. «Русскую жизнь изуродовали хорошие книги» - эта формула В.В. Розанова В. В. Розанов. С вершины тысячелетней пирамиды // Сочинения. М.,1990. С.456. Имеется в виду нравственный максимализм русской классической литературы, требующей от человека и общества жизни по правде, а не по выгоде. заслуживала бы внимания, если бы ее автор указал, с чем он русскую жизнь сравнивает: если с Иерусалимом времен Понтия Пилата - один разговор; если с нынешним Нью-Йорком - другой… Действительно, если глядеть с европейского (и тем более американского) берега, русская культура и, вслед за ней, русская жизнь все время идут «не туда». То колокол отольют такой громадный, что не звонит, то пушку такую большую, что не стреляет, то блоху английскую подкуют так, что она прыгать перестает. Правда, как бы между делом Россия выигрывает мировые войны, строит великое государство, осваивает целые континенты, создает художественные шедевры, изобретает радио и выходит в космос и т.п. По характерному выражению Н.А. Бердяева,русская история скорее случается, чем происходит. И хотя сейчас само словосочетание «русская идея» многиерасценивают как псевдоисторический миф, приходится признать» что наша жизнь и наша культура уже более тысячи лет руководствуются именно этой идеей, а не чем-нибудь другим.
Богатый материал для прояснения этих общих соображений дает искусство.Наиболее совершенным пластическим образом - символом русской цивилизации является небольшой бело - золотой храм на зеленом пригорке - например, церковь Покрова на Нерли под Владимиром Церковь Покрова Божией Матери на реке Нерль под г. Владимиром (ХII век) – один из самых совершенных христианских храмов в мире.
Ядро цивилизации в этом пространственно - временном измерении занимает религия (православная вера), а цивилизация в целом заслуживает имени пасхальной - соответственно своему главному празднику. В отличие от европейского - по преимуществу рационально - юридического восприятия христианства - русское переживание христианской Вести было мистико-эстетическим: вспомним рассказ послов князя Владимира в «Повести временных лет» о неизреченной красоте православной литургии в царьградской Софии Храм Святой Софии в Константинополе (ныне Стамбул) - бывший патриарший православный собор, впоследствии - мечеть, ныне - музей; всемирно известный памятник византийского зодчества, символ «золотого века» Византии .
Несомненно, тут сыграл свою роль славяно-русский язык - язык мягкий и душевный, вопреки холодной агрессивной латыни. Если Бог есть любовь, то образующая ядро православно - русской цивилизации Церковь являет человеку образ этой любви, передавая затем ее смысловые энергии на уровень символов (собственно культура: наука, искусство, нравственность), знаков (государство) и вещей (технологии). Если позволительно сказать, что истина (логическая) есть энергия духа, явленная как мысль; что благо (этическое) есть сила духа, явленная как поступок; что красота (эстетическая) есть свет духа, явленный как предмет - то любовь есть радость духа, явленная как личность и через личность. Для любви нет непереходимой грани между духом, душой и телом: любит - значит жалеет, говорит русская пословица. То же самое относится и к взаимоотношениям между личностью, народом и государством на Руси: все они – части единого соборного целого (об этом речь в следующей лекции).
Сказанное ни в коей мере не означает, что русская духовность отрицает веселье, смех и вообще благо земного бытия. "Нет, ты не атеист, ты человек веселый" - излагает один из персонажей Достоевского сокровенную русскую мудрость, совпадающую в корне своем с вселенской истиной священного дара жизни. Ненависть к земной жизни свойственна разным сектантам, с их бегством от космической материи и стыдящимся своей телесности. Праздник бытия, приемлющего в себя золотое сиянье божьей славы, изначально присущ русскому жизненному акту. В русском православии тема любви - милости, любви-прощения особенно нежно звучит в образе Божией Матери - "теплой заступницы мира холодного" (М.Ю. Лермонтов).
Превосходя по благодати божией высшие чины ангельские, Богородица женственно претворяет собой любовь духовную, душевную и телесную, материнскую. Таковы же в главном религиозные истоки других важнейших нравственно - эстетических и интеллектуальных ценностей, представляющих собой смысловой базис традиционной Руси. Это относится в первую голову к нашему видениюбогатства, труда, ума, власти, свободы и прочих личных и общественных ценностей земного круга. Сколько существует русских народных пословиц о пользе и необходимости труда - однако ровно столько же можно сказать о его тщетности для судьбы человека. От Емели на печи до Обломова с его "гнушением" жизненным торжищем - таков русский труд, заботящийся скорее о даровом и праздничном (то есть, в конечном счете, благодатном), чем о прагматически гарантированном. То же самое с богатством: «от трудов праведных не наживешь палат каменных». Даже формальный (рационально-юридический) ум - это бесспорное преимущество средних людей - не очень - то в чести в стране, где Иванушка-дурачок ходит рука об руку с Иваном-царевичем.
Исходя из сказанного, можно условно разделить историю русской культуры на три больших этапа. Первый этап – назовем его золотой (классической) Русью – охватывает собой древнюю Новгородскую, Киевскую, Владимирскую и Московскую Русь после Крещения (988 год), когда вся духовная, культурная и государственная жизнь страны строилась под знаком православия. Второй этап – Русь серебряная – начинается после реформ Петра Первого и заканчивается февральской революцией 1917 года, когда христианские истоки национальной культуры встретились с гуманистической (модернистской) формой европейской цивилизации. Наконец, третий, железный период нашей истории включает в себяРусь советскую и современную, на почве которой православное христианство и коммунистический модерн взаимодействовали между собой на протяжении почти всего ХХ века.
Вопросы для самопроверки
1. В чем отличие русского и европейского восприятия христианства?
2. Каковы основные понятия (категории) русской духовной культуры?
3. Почему в России сравнительно низко ценится «искусство для искусства» и «наука для науки»?
